신자 안에 내재하는 죄는 신자의 지성만을 노리며 공격하는 것은 아닙니다. 죄는 신자 안의 전 인격에 역사하며 그렇기에 지성 뿐만 아니라 정서 또한 죄의 주된 공격과 무너뜨림의 대상이 된다는 것입니다. 그렇다면 이제 죄는 신자의 정서에 어떻게 역사하는가를 살펴보겠습니다. 지성에 있어서 죄의 활동은 지성을 그 의무로부터 끌어내리는 것입니다. 그러나 정서를 위한 죄의 활동은 미혹입니다. 그래서 감정이 죄에 지배를 당하게 되면 사람이 미혹되었다 라고 표현하는 것입니다.

         죄가 정서를 미혹하는 일에 있어서 살펴보아야 할 내용 가운데 우선은 언제 죄가 정서를 속여 미혹하는가? 하는 것입니다. 죄가 정서를 미혹시킬 수 있는 최적의 상태가 있는데 그것은 정서가 죄의 속임에 미혹되기 좋은 대상에 대하여 자주 상상에 사로잡힐 때입니다. 죄는 정서가 좋은 하는 대상에 대하여 계속 상상하도록 부추기며, 마음을 가득 채웁니다. 그 결과 정서는 죄가 던져주는 미끼에 걸려 그것을 바라보게 되며, 사모하게 되며, 갈망하게 되는 것입니다. 이러한 죄가 정서를 미혹하여 지속적으로 원하도록 함으로 세상의 것에 그 마음이 묶이도록 하는 것에 대하여 요한일서 2장 16절을 보면 이는 세상에 있는 모든 것이 육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑이니 다 아버지께로부터 온 것이 아니요 세상으로부터 온 것이라 라고 합니다.

         요한은 세상에 있는 모든 것이 육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑이라고 합니다. 안목의 정욕이란 시각을 통해 영혼에 전달되는 욕심이라는 것입니다. 그런데 이 안목의 정욕은 단순히 육체의 시각만을 말하는 것이 아니라 보기 원하고, 바라는 대상들에 대한 생각으로 인해 욕심이 그 대상들에 고정되는 것을 말합니다. 성경의 예를 찾아 보면 여호수아서에서 아간의 경우에서 찾아 볼 수 있습니다. 아간은 은과 금덩이와 시날산 외투를 보고 그것들이 주는 유익 곧 쾌락에 사로잡힌 것입니다. 여호수아 7장 21절에서 아간은 내가 탐을 내어 라는 표현을 사용하는데 이 단어는 기뻐하다, 바라다, 갈망하다는 뜻입니다. 아간의 정서는 죄에 미혹되어 그것들이 줄 수 있으리라 하는 기쁨과 유익에 대하여 상상에 사로잡히게 되어 모든 것은 "헤렘"으로 바쳐야 하는 것임에도 불구하고 그것을 자신을 위해 숨겼습니다. 그는 그 결과 자신이 "헤렘"되어 죽을 수 있다는 사실을 죄에 의해 미혹됨으로 마음에서 지워져 버린 것입니다.

         또한 죄가 정서를 미혹하는 최적의 상태는 지성이 헛된 생각들에 사로잡혀 상상을 은밀히 즐기고 만족스러워 할 때 정서는 바로 미혹이 됩니다. 이러한 상태를 쾌락에 집착하는 생각이라고 부르는데 아간은 금덩이를 좋아하게 됨으로써 그의 생각은 더욱 부추김을 당하여 금덩이의 가치와 그것이 줄 수 있다고 생각하는 쾌락으로 점점 상상이 증폭되게 된 것입니다. 그렇게 조금씩 영혼은 죄로 감염되며, 결국 의지가 주권을 내 놓으면 죄가 실재로 발생되며 잉태되는 것입니다. 신자가 조심해야 할 것은 지성이 헛된 생각들 특히 세상의 모든 것들에 대하여 만족을 얻을 수 있다거나 즐거움과 행복을 발견할 수 있다는 상상들이 들어오지 못하게 막하야 하며, 그것들에 생각이 고정되지 못하도록 해야 합니다. 그렇지 않으면 정서는 쉽게 보이는 것들과 상상속에서 그려지는 것들에 미혹되어 탐욕과 욕심에 빠지게 되며 죄의 지배 아래로 떨어지게 되는 것입니다.